«Философия в диалоге культур» - такова тема Всемирного конгресса, который открылся в Москве (16-19ноября). Впервые этот крупнейший форум проходит в России, впервые ЮНЕСКО выбрало Россию центром проведения Всемирного дня философии
«Философия в диалоге культур» - такова тема Всемирного конгресса, который открылся в Москве (16-19ноября). Впервые этот крупнейший форум проходит в России, впервые ЮНЕСКО выбрало Россию центром проведения Всемирного дня философии (19 ноября). В связи с этим корреспондент «Голоса России» побеседовал с академиком Российской Академии наук, философом Владиславом Лекторским на тему: Как сегодня пересекаются пути русской и западноевропейской философской мысли?
В. Лекторский: Лет 30-40 назад интерес к российской философии в мире был очень специфический. В ряде стран специалисты, которых называли советологами, изучали советскую философию с точки зрения критики, разоблачения. Это была узкая конкретная задача, шла борьба двух систем: капитализма и социализма. Сейчас ситуация изменилась. Во Франции, в Германии, в Америке возрос интерес к русской философии, возникшей до революции 1917 года, философии Серебряного века. И вот почему. При всем том, что это была философия, выросшая из единого с Европой корня - из античной философии, она была не похожа на западную, потому что она развивалась в особой культурной среде. И хотя Россия - часть Европы, это особая Европа, восточная. И культура была другая, и христианство наше отличалось от западного католицизма. Поэтому и сами способы анализа проблем были не похожи на те, которые существовали на Западе. В каком-то смысле они их дополняли.
- Когда произошло настоящее открытие русской философской мысли за рубежом?
В. Лекторский: Ее открыли относительно недавно. Это связано с тем, что в течение многих веков у большинства западных интеллектуалов, в том числе у философов, существовало мнение, что единственно возможный путь развития человечества - тот, который осуществляется на Западе. Поэтому и философия может быть в Западной Европе или в Америке - как продукт ответвления от западноевропейского пути развития. Этот путь, конечно, привел к огромным достижениям. И конечно, Западная Европа - «родоначальница» науки, техники, новых технологий. Но сейчас все больше начинают понимать, что этот путь в чем-то оказался тупиковым. Потому что цивилизация одновременно порождает большие проблемы в отношении человека, идет одновременное возрождение варварства и деградации самого человека. И человек оказывается растерянным перед тем миром, который он сам создал. Он теряет смысловые ориентации. И в этой связи начинается другое понимание, другое отношение к тому, что есть за пределами Западной Европы: попытка посмотреть, нет ли в других культурах таких способов жизни и таких способов понимания человеком самого себя, которые могут помочь всему человечеству. Поэтому сейчас идет всплеск интереса, кстати, к китайской, индийской философии. А также к русской. Наша философия сейчас очень тесно взаимодействует с западноевропейской, и основные ее направления присутствуют в России. Это аналитическая философия, феноменология, в среде нашей молодежи есть постмодернисты. Сейчас время взаимодействия разных подходов, разных культур, это диалог культур, это коммуникации, попытка посмотреть на ту же проблему с иной точки зрения. Поэтому такой интерес к тому, что было сделано в России тем же Густавом Шпетом, Алексеем Лосевым. Или Михаилом Бахтиным, который в 1920-е годы придумал то, что в наше время только-только начали осознавать. Оригинальную школу создал великий психолог Лев Выготский. Один из моих знакомых философов даже написал: всю историю мировой психологии можно разделить на два этапа: до Выготского и после Выготского. Так что идет запоздалое, но открытие того, что русская философия занимает особое место в мире: она не восточная и не западноевропейская. Это европейская философия, но в специфическом, особом варианте.
- В чем состоит коренное отличие русской философии от западноевропейской?
В. Лекторский: Дело в том, что западноевропейская философия и гуманитарная мысль в течение многих веков - начиная, по крайней мере, с XVII века - исходила из определенного понимания человека как индивида, замкнутого на самого себя. Эта декартовская парадигма, которая влияла на развитие философии в течение сотен лет: то есть существует мое сознание, а все, что вне сознания - мир, другие люди - это под вопросом. Одна из проблем была такая: как доказать, что внешний мир существует? И могу ли я понимать другого? Мучились над этой проблемой долго, вплоть до Жан-Поля Сартра - одного из последних великих европейских философов, лидера европейского экзистенциализма. Главной его проблемой было: как можно понять другого человека? Русская философия, которая стала интенсивно развиваться в конце XIX столетия, предложила несколько другое понимание человека: его нельзя понять в отъединенности, человек должен быть понят во взаимодействии с другими людьми - это как раз заложено в философии Михаила Бахтина. Основная его идея в том, что «я» возможно только в общении с другими, без другого я не существую. Это антииндивидуалистическое понимание философии, которое 100 лет тому назад никем не было на Западе принято. А сейчас это кажется самым современным пониманием человека. Этот антииндивидуализм, который вообще связан с особенностью русской культуры, сейчас оказался очень востребованным. Это новый способ понимания, это философия диалога Бахтина. Человек существует не сам по себе, это целый мир, вписанный в Космос. И культура существует именно в диалоге, каждая в диалоге с другими. Эта проблема общения, коммуникации - одна из центральных идей русской философии, это то, что потом было принято с восторгом.
Можно назвать и другие особенности русской философской мысли. Например, в западноевропейской философии до недавних пор считалось, что рациональность, то есть то, что основано на логике, сформулированной великим Аристотелем, - вот главное, что стоит применять и развивать. И на самом деле, в этом отношении было сделано очень многое, например, расцвет схоластики в средние века. Я участвовал в конференции в Германии, где один из немецких философов ставил в упрек русской культуре то, что, в отличие от европейской, рациональность и логика у нас не в чести. Но парадокс состоит вот в чем: то, что аристотелевская традиция не была столь развита в России, дало возможность именно в России еще в 1920-е годы сформулировать идеи современной неаристотелевской логики. И были такие мыслители, как Павел Флоренский, философ-богослов и одновременно прекрасный математик и логик. И он в своем философско-богословском труде «Столп и утверждение истины» сформулировал основы современной неклассической логики - то, что потом стало осваиваться за рубежом. Он опередил свое время. Можно привести другие примеры того, что было сформулировано именно в русской культуре и что сегодня начинают осваивать. И эти достижения оказываются более актуальными, чем они казались в свое время.
- Есть ли интерес за рубежом к русским славянофилам - Алексею Хомякову, Константину Леонтьеву?
В. Лекторский: Да, есть. Их издают, пишут работы на эту тему. Ну а вечная тема - это Федор Достоевский. О Достоевском писали все. Если взять западную философию, то любой крупный философ не мог не писать о Достоевском.